7號哲學家

SUM: Forty Tales from the Afterlives

作者：大衛．伊葛門

原文作者：David Eagleman

繪者：伊卡魯斯

譯者：郭寶蓮

出版社：小異出版

出版日期：2009年09月25日

生命之廣闊不限於它存在之時，生命消失後依然擁有無限的可能性~~摘自本書內文

埃及人認為死亡之後，到了天堂的門口，神會問他們兩個問題，一個問題是「你的生命中有沒有找到喜悅？」，第二個問題是「你的生命中有沒有帶給別人喜悅？」，這兩個決定他們能否進入天堂。

對於死後的世界眾說紛紜，一般以宗教論述最為世人所接受，然而真相如何卻沒人能拍胸脯保證，這本《死後四十種生活》以極具科學幻想的意味，調入人生哲理的凝想，讀者可以用嚴肅的心情拜讀，也可以用輕鬆的姿態吸收知識，作者大衛‧伊葛門 David Eagleman以他科學人的背景做出種種揣測，編寫了四十個小故事，意即四十種假設演繹、推理歸納之生命存在現象，讓讀者在教條的思維之外，能有更豐富、更具想像力的接納之心。如果你的想像力夠富厚，你對超出知識範疇外的事物有著熱烈的求知欲望，那麼不妨看看科學家在天文之中如何解釋生命的意義。

其中一則，作者大衛把宇宙擬人化，如果上帝是個巨人，充其量我們不過是祂細胞核裡的原子，若宇宙產生巨變，正因為巨人打著噴嚏；另一則又說人類是由一群微小生物所製造的機器人，用來代替它們搜尋資料和探訪地球；再有一則說我們是上帝的癌細胞，當人類發生戰爭或殺戮行徑時，正是白血球間互相作戰的時刻，天候的種種異端，是上帝的主治醫生進行化療的蔓延抑制行為。

身為讀者的我，不禁佩服這般的想像魔力，當有朝一日地球崩壞，是否也意味著上帝對健康的撤守！此外人類偉大的潛意識無窮無盡，人腦約有一千億個細胞，每個細胞 器官、神經的整組系統看來，人類不就像一具精密的機器嗎？這正是作者邏輯令人玩味之所在。

除此之外大衛‧伊葛門用自己的原創故事，說明為何現今神蹟不再、形容人間是上帝失控的實驗室、認為宗教戰爭之不可思議、以及現代人的心靈寄託已被物質欲念所取代。四十個小故事看完，禁不住佩服作者天馬行空的想像興味，正因這般的信念，當有人問大衛‧伊葛門書中的故事是否可能為真實時，他說：「全部都不太可能，但我相信可能性。」

台中科博館的展覽室中，有一道天文遊戲我很喜歡，

從10⁰ 也就是一公尺，到10¹⁰ 我們便能看到整個銀河系；相對的，

從10⁰ 到10^-10 我們也看到了碳原子，正彷彿在宇宙中見到的星系一樣。另外

1+2=3、

8-5=3、

103-100=3、

8-6+1=3，

你看出什麼嗎？看到答案都是3，然而題目是：「答案是3的問題有多少？」；若要用物理現象來解釋生命和宇宙，那麼透過光的傳播和折射，黃花吸收光譜的所有的色光，不被吸收的“黃色”就反應出來，因此黃色其實是不被它吸收的，所以花朵自己真正的顏色應該是那些被它吸收的才對。

我想說的重點是，本書沒有褻瀆造物主的意思，上帝本就是一切可能、一切的沛然無窮。有些問題其實比答案更重要，就像人為什麼要死亡？因為死亡就是休息，生前腦子的一片混亂，在死後就能回頭檢視自己一生需要修正的地方。所有的答案都是問題的衍生，問題的原由才是我們一生必須追究的課題。人類有太多想法，只要不受到壓抑和責備，那都是最原始，也最接近天性的一環，而我們的心靈，本就不該被制約。

大衛‧伊葛門花七年的時間篆書了75個故事，最後挑出其中40個付梓成冊，然不知在遺珠之憾中是否曾有這樣的設想：

『我們之所以未曾聽說死後的真正世界，是因為死後的人由蟲洞(註1)進入了另一宇宙空間。當我們面對似曾相識的人、彷彿夢境中見過的實物、好像早就耳聞過的一句話，便是在我們活著時，進入蟲洞前經歷過的人事物，又再次在蟲動後的另一宇宙空間重逢，正因為蟲洞二側有著相同的事件，所以我們這輩子遇不到的人，就相約在宇宙的另一端吧。』

引用：http://www.locuspublishing.com/blog/play/?p=377

註1: p16說明蟲洞(Wormhole)這個課題，在五十年代已有科學家作廣泛研究，而近來就這方面的研究更愈來愈多。蟲洞和黑洞一樣，都是把四周的空間扭曲，形成漏斗狀。與黑洞不相同，不過一旦進入黑洞便永遠被困在裏面，而蟲洞則是雙通的，你可以從宇宙的一端進入，然後從宇宙的另一端鑽出來，而中間可能相隔好幾十光年。